Священный язык
(нечто о сакральной функции языка)
Иногда некий случай, или книга, лицо оказывают такое впечатление, что заставляют "взяться за перо". Так и на сей раз. Грубое и хамоватое поношение священного языка славянского (в "НГ-религии" за 26.01.2001) неким "историком" Дмитрием Поспеловским (Канада) заставило меня хотя бы кратко высказаться на тему "Священные языки сакральных текстов и метаязык человечества" (см. так же текст лекции Александра Дугина "Метаязык Традиции и парадигмы современных наук").
Не только христианские, церковные экзегаза (исследование и уразумение Св. Писания), патристика (изучение Предания Святоцерковного), литургика, аскетика, но и эстетика служат одному и тому же, строго подчинены единой цели: это - Спасение. В этом и есть смысл, и всего богословия, и церковной эстетики да и всего человеческого существования.
Поэтому ни слащавая псевдорелигиозная живопись или деревенский примитив вместо традиционной иконы, ни выспренные псевдоцерковные партесные напевы вместо правильного и подлинно церковного знаменного пения, ни чувственные страдания Терезы Авильской вместо строго и трезвой аскетики не только оскорбляют чувство Прекрасного (хотя и это тоже), но и не содействуют нашему спасению, а значит, в "лучшем" случае бессмысленны, если даже не вредны. То же самое можно (и нужно!) отнести и к сакральным (священным) языкам: как не только наиболее адекватно передающим высокий смысл священных текстов, но и наиболее значительным и действенным сотериологически (спасительно, от "Сотир" - спасение, и "Логос" - слово). Кстати, вряд ли кто будет спорить, что в смысле церковной эстетики славянский язык не только более церковен и красив, чем новорусский или же украинская мова, но.. Но г-да архиепископ Михаил (Мудьюгин), известный о.А.Борисов, о.Г.Чистяков, Игнатий Лапкин, ультралиберальный историк и идеолог Дм. Поспеловский и целый ряд иных никониянских деятелей сильно, зло и едко критикуют его за будто бы неясность и непонятность. Есть и такие (о.М.Козлов, например), которые предпочитают постепенную, мягкую и тихую "тактичную" эволюционную "русификацию" и прочие реформы "кавалерийскому наскоку" о.Г.Кочеткова. Интересно, что убежденным сторонником постепенной и осторожной "русификации" был известный еп.Феофан (Говоров) Затворник
Их не устраивает сакральность, но вполне удовлетворяет профанность. Почему?
1. Их не устраивает традиционность и священных текстов (с ними должна "разобраться" пресловутая "библейская критика"), и их языков (санскрита, иврита, сирского-пешито, гиэз (древнеэфиопского), копского, арабского, старогреческого, армянского, латыни, славянского, гэлс (кельтского классического "ангилийского" Кинг Джеймс. :.. Мир религиозной традиции должен быть нарушен ради либеральных реформ.
2. Им не нравится сакральность, высокое, небесное, великолепное священных языков, их в буквальном смысле таинственность, которые должны уступить место профанности, приземленности, "усредненности", а, иногда и кощунам новоязов, так как им необходимо ослабить содержание через упрощение, стандартизацию, измельчание и профанацию конкретных языковых форм Слова.
3. Необходимо превратить выдающееся, незаурядное и возвышенное в заурядное и профанно-бытовое, благородное в земляное.
И, наконец - 4. Как правило гиперэкуменисты, они, например, не требуют от узбеков или татар перевести арабские молитвы на их родные национальные языки, а от индусов санскритские тексты заменить хинди и бенгальскими. И это свидетельствует: им важен не сам принцип и его истинность, а тенденция: Их тенденциозность очевидна.
5. Пожалуй, самое-то главное: отдалить образ от Первообраза, притупить Его остроту, пригасить Его свет, приглушить Его звучание: Все дело в том, что сакральные языки (санскрит, иврит, сирский-пешито, гиэз, коптский, арабский, зенд (древнеперсидский), старогреческий, латынь, армянский, старогрузинскийславянский, кельтский (гэлз), "классический" ("Кинг Джеймс Байбл" и Шекспира) английский, возможно - и ассирийский и т.п. и проч.) значительно и существенно ближе к языку-первообразу, к Едемскому сакральному (священному) языку праотца Адама и Еввы - к праязыку человечества. Вот почему анти-традиионалистам-реформаторам-эволюционистам от Арсения Грека до Поспеловского не дают покоя сакральные (священные) языки! А, точнее, тот пра- или метаязык, что стоит за ними.
6. Ненависть к метафизике ("язык как икона" - окно, выход в инобытие их не устраивает) как таковой из-за слепой приверженности к материализму и аналитике.
7. Впрочем, мы далеки от того, что бы порицать любое изменение или движение языка, ибо, по меткому замечанию Эрнста Юнгера, "чем больше мы отдаёмся движению, тем глубже приходится убеждаться в том, что под ним скрыт бытийный покой и что всякое увеличение скоркости есть лишь перевод непреходящего праязыка" (Э.Югер, "Рабочий. Господство и Гештальт"). В чём, кстати, исостоит достоинство Великорусской литературы (Державин, Гоголь, Достоевский, Платонов, Мамлеев...): "перевод" метафизических понятий - это одна из главных заслуг оной. Однако, этот никак не отменяет сакральной функции языка. Напротив! Это попытка донести до секулярного (замирщённого) человечества смысл слова, языка, бытия, ничем не поступаясь, ни от чего (из явлений высшего порядка) не отказываясь.
8. Наконец, кто хотя бы раз сам читал (и молился) Псалтырь, знает, что славянский текст бывает не только красивей, но и значительно внятней новорусского.
Многие серьёзные учёные (такие, как блаженный Иероним, Константин философ - в последствии св. Кирил, а с ним и св. Мефодий, учителя Словенские, Иероним Пражский, Ф.де Соссюр, Р.Генон, Н.Марр, Г.Вирт, Р.Барт, ранний Лосев, А.Дугин и др.) пытались и пытаются сквозь толщи созвучий и смыслов достигнуть этого вожделенного метаязыка. Кого-то из них больше интересовали собственно языковые факты (Константин философ) праязыка, а кого-то (Р.Генон) метаязыка концепция, но в любом случае это бесит антитрадиционалистов. Почему? Да потому, что они, эволюционисты, вслед за Тайяр де Шарденном, хотят видеть движение от многих и "примитивных" языков обезьяноподобных доисторических людей к единому (на базе "инглиш") будущему метаязыку Нового мира, Нового Мирового Порядка, а не напротив, от общего праязыка "мифических" (по их понятиям) Адама и Еввы к древним сакральным, а, затем, и новым языкам и говорам.
Профанная, секулярная, апостасная реальность дает "социальный заказ" на профанизацию языков, текстов, человеческих отношений:
Но, стоит ли исполнять заказ сей?
Если мы хотим быть причастными высшей реальности.
